作业帮根据一句名言写作文
来源：学生作业帮 编辑：拍题作业网作业帮 分类：语文作业 时间：2024/04/29 20:42:06
根据一句名言写作文
为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传而不习乎?”前两问不用解释,第三问指的是,传授给别人的东西,自己努力思索、研究和实践了吗?这一问,非常适合于知识工作者,其实也就是上文中我的犹疑的部分来缘.
基督教讲原罪、忏悔、赎罪,得救,儒家讲省身、修身、慎独、内圣,咋看似乎很一致,仔细思索,却包涵了很大的不同.这里的一个命门在于三省其身的 “身” 字.自我那么重要的一个词,在中文中却用一个“身”字来表示.以此形成鲜明对比的是西方人自我意识之强.心理学中关于自我意识的文献汗牛充栋不说,随便开一本英文字典,都能找到一大串其中以self-开头的词.心理学一个有趣的实验是,在大猩猩的鼻子上涂上一点醒目的颜色,让大猩猩站在镜子前,大猩猩会使劲伸手去够镜子里的大猩猩的鼻子,而不会去想到,原来涂着花鼻子的大猩猩正是自己.让婴儿做这个实验,他们也会作出类似动作,只是到了一定年龄后,才会慢慢发展出自我意识.
也正是基于这个“身”字,美国华裔学者孙隆基（可能是对中国文化最具批判性的学者）构建了他关于中国文化的深层结构：以 “心“与“身”构成的“良知系统“.身是身体,肉体,臭皮囊,总而言之是形而下；心是仁,二人,人与人的关系,人的社会属性,是中国文化对于人的定义,具体体现为对他人的“身”的关心、体贴、照料之情（人情）.所以,归根到底,中国文化是一种关于“身”的文化,一种“身体化”的文化,所以中国有堪称世界第一的口腔（饮食）文化.同时,因为“身”靠他人、集体、社群来照料,所以中国人不会有真正的自我意识,脱离了自己所属的社群,就会丧失组织控制自己的 “身”的能力,随地吐痰、乱扔垃圾、破坏环境,按孙隆基的不无刻薄的说法,所以形成了中国同样堪称世界（倒数）第一的“肛门文化”.西方人非常注重培养婴儿的排泄习惯,从小培养儿童的自我控制意识,而中国人的习惯之一是开档裤,意味着可以随地大小便；之二是大人用嘘嘘声来督促儿童大小便,其结果是养成他制他律的人格.他人是每个个体存在的根本目的与最终意义,调节与他人关系的道德于是成为最高的善,同时也成为真与美,几乎成为传统中国人尊崇、认知与审美的唯一对象.
所以,三省其身的省,是对自身在现实世界所处的人际关系的反省,不是宗教性、超越性的反省,对生命意义的拷问、对自我认同的质询、对自我实现的追问,都不包括在这种反省的范围之内.梁漱溟把文化分为处理人与世界的关系的文化（自然科学）,处理人与他人关系的文化（人文）,处理人与自我的关系的文化（宗教）,与西方文化相比,中国文化在第一种文化不发达,第三中文化更不发达.例如,中文一个“心”,英文中却有heart, mind, soul三个词,分别表示感情之心、思考之心,和灵魂之心.王小波感慨,与中国人感情之心（感情与伦理相连,所谓moral-emotional）发达程度相比,中国人思考之心完全处于蛮荒状态,其实如梁漱溟所言,中国文化中最薄弱的还是灵魂之心.没有高度的自我意识,就不会有面对宇宙万物,探索大千世界时的万丈雄心与怡然自足,自然不会有科学和技术的大发展,思考之心所以不会太发达.更重要的是,没有灵魂之心的支撑,以感情之心维系的人际伦理、道德原则也非常容易塌陷,往往不容易经得住现实中的种种诱惑.中国人的道德是社会性的道德,一旦脱离自己人的圈子（自己人里还有自己人）,就可能为所欲为,而上帝无所不在,威慑力自然无法相比.所以,明末大儒刘宗周把“慎独”做为他的儒学思想体系的基础,实在是个中人论啊.
我曾讲过中国企业赚钱容易花钱难的问题,强调抽象的伦理原则对于企业开展研发与营销工作的重要性.从思考之心的角度看,这个问题的另外一面是中国企业创新能力的缺乏.创新的领域,没有创新者强烈自我意识,是不容易成功的.中国人往往把创新看做一种社会性的行为,是出风头,与众不同,其实创新的本质上更是一种人物交融,心与物驰的科学家的状态,需要的是灵魂之心支配下的思考之心的发扬光大.科学和技术大多是孤独人在寂寞中的玩物自得的结果,与西方人相比,我们这个把关注放在人与人之间关系上的民族实在是有些太爱热闹了.西方的一流大学往往设在“鸟不生蛋”的偏远的小镇,.中国的大学,要是被放到了小地方,江河日下的命运,几乎是肯定的（唯一的例外恐怕是出了诺贝尔奖的西南联大）.一般人到西方旅游,往往都羡慕他们普通人的居住条件,蓝天绿树,如何有田园牧歌的风味,短期旅游没问题,真要呆下来,住上几个礼拜,就算没有语言和社交的问题,恐怕很快就要开始想念国内那夜夜笙歌的日子了.中国大城市也不是没有卫星城规划,最后还是四环、五环地摊大饼,其实也与中国人这个文化特性有关.
值得欣慰的是,大陆中国新一代人自我观念的逐渐形成.这一点,从“我的地盘听我的”,到“我能”,“只要你想”,这些迎合新一代人价值观的广告词中就不难看出端倪.与这一代年轻人相比,孙隆基《中国文化的深层结构》一书中的很多例子都要成为老古董了.观念老一些的人往往把这些逐渐成型的自我观念,当作个人主义、极端利己主义、拜物教来批判,不是说没有这个危险,毕竟,人的全面发展,包括思考之心,感情之心,灵魂之心三心的齐头并进,基于感情之心的道德观念的形成,也是人生成长的至关重要的一环,.但倘若仅仅是站在感情之心的立场,把特立独行背后孕育的灵魂之心的胚胎视为异端,直欲掐死之而后快,那中国文化可能真是要生生地断送在这些卫道士的手上了.
子曰：群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉（卫灵公篇第十五）.没有三省其身的领导,就不会有正心诚意的下属,也就不会有和谐的团队和集体,组织就会渐渐滑向权术文化的深渊,这些道理我已经讲过多遍.这次我没有简单地老调重弹,是想把我对儒家的一些更深的一些思考表达出来,并不是要否认三省其身本身.国家之间的竞争,最后是企业的竞争；企业的竞争,归根到底是文化的竞争.儒家之缺乏超越性,其实已是学界共知,是王顾左右还是面对现实,是百般辩解还是承认差距,努力提高,在这一轮跨国文化的竞争中,我们其实并没有选择.李泽厚曾感慨,因为儒家的现世取向,坚守儒家文化家园自有一番依昄人格神所不能体会的异常辛苦处,其实正是这个意思.
基督教讲原罪、忏悔、赎罪,得救,儒家讲省身、修身、慎独、内圣,咋看似乎很一致,仔细思索,却包涵了很大的不同.这里的一个命门在于三省其身的 “身” 字.自我那么重要的一个词,在中文中却用一个“身”字来表示.以此形成鲜明对比的是西方人自我意识之强.心理学中关于自我意识的文献汗牛充栋不说,随便开一本英文字典,都能找到一大串其中以self-开头的词.心理学一个有趣的实验是,在大猩猩的鼻子上涂上一点醒目的颜色,让大猩猩站在镜子前,大猩猩会使劲伸手去够镜子里的大猩猩的鼻子,而不会去想到,原来涂着花鼻子的大猩猩正是自己.让婴儿做这个实验,他们也会作出类似动作,只是到了一定年龄后,才会慢慢发展出自我意识.
也正是基于这个“身”字,美国华裔学者孙隆基（可能是对中国文化最具批判性的学者）构建了他关于中国文化的深层结构：以 “心“与“身”构成的“良知系统“.身是身体,肉体,臭皮囊,总而言之是形而下；心是仁,二人,人与人的关系,人的社会属性,是中国文化对于人的定义,具体体现为对他人的“身”的关心、体贴、照料之情（人情）.所以,归根到底,中国文化是一种关于“身”的文化,一种“身体化”的文化,所以中国有堪称世界第一的口腔（饮食）文化.同时,因为“身”靠他人、集体、社群来照料,所以中国人不会有真正的自我意识,脱离了自己所属的社群,就会丧失组织控制自己的 “身”的能力,随地吐痰、乱扔垃圾、破坏环境,按孙隆基的不无刻薄的说法,所以形成了中国同样堪称世界（倒数）第一的“肛门文化”.西方人非常注重培养婴儿的排泄习惯,从小培养儿童的自我控制意识,而中国人的习惯之一是开档裤,意味着可以随地大小便；之二是大人用嘘嘘声来督促儿童大小便,其结果是养成他制他律的人格.他人是每个个体存在的根本目的与最终意义,调节与他人关系的道德于是成为最高的善,同时也成为真与美,几乎成为传统中国人尊崇、认知与审美的唯一对象.
所以,三省其身的省,是对自身在现实世界所处的人际关系的反省,不是宗教性、超越性的反省,对生命意义的拷问、对自我认同的质询、对自我实现的追问,都不包括在这种反省的范围之内.梁漱溟把文化分为处理人与世界的关系的文化（自然科学）,处理人与他人关系的文化（人文）,处理人与自我的关系的文化（宗教）,与西方文化相比,中国文化在第一种文化不发达,第三中文化更不发达.例如,中文一个“心”,英文中却有heart, mind, soul三个词,分别表示感情之心、思考之心,和灵魂之心.王小波感慨,与中国人感情之心（感情与伦理相连,所谓moral-emotional）发达程度相比,中国人思考之心完全处于蛮荒状态,其实如梁漱溟所言,中国文化中最薄弱的还是灵魂之心.没有高度的自我意识,就不会有面对宇宙万物,探索大千世界时的万丈雄心与怡然自足,自然不会有科学和技术的大发展,思考之心所以不会太发达.更重要的是,没有灵魂之心的支撑,以感情之心维系的人际伦理、道德原则也非常容易塌陷,往往不容易经得住现实中的种种诱惑.中国人的道德是社会性的道德,一旦脱离自己人的圈子（自己人里还有自己人）,就可能为所欲为,而上帝无所不在,威慑力自然无法相比.所以,明末大儒刘宗周把“慎独”做为他的儒学思想体系的基础,实在是个中人论啊.
我曾讲过中国企业赚钱容易花钱难的问题,强调抽象的伦理原则对于企业开展研发与营销工作的重要性.从思考之心的角度看,这个问题的另外一面是中国企业创新能力的缺乏.创新的领域,没有创新者强烈自我意识,是不容易成功的.中国人往往把创新看做一种社会性的行为,是出风头,与众不同,其实创新的本质上更是一种人物交融,心与物驰的科学家的状态,需要的是灵魂之心支配下的思考之心的发扬光大.科学和技术大多是孤独人在寂寞中的玩物自得的结果,与西方人相比,我们这个把关注放在人与人之间关系上的民族实在是有些太爱热闹了.西方的一流大学往往设在“鸟不生蛋”的偏远的小镇,.中国的大学,要是被放到了小地方,江河日下的命运,几乎是肯定的（唯一的例外恐怕是出了诺贝尔奖的西南联大）.一般人到西方旅游,往往都羡慕他们普通人的居住条件,蓝天绿树,如何有田园牧歌的风味,短期旅游没问题,真要呆下来,住上几个礼拜,就算没有语言和社交的问题,恐怕很快就要开始想念国内那夜夜笙歌的日子了.中国大城市也不是没有卫星城规划,最后还是四环、五环地摊大饼,其实也与中国人这个文化特性有关.
值得欣慰的是,大陆中国新一代人自我观念的逐渐形成.这一点,从“我的地盘听我的”,到“我能”,“只要你想”,这些迎合新一代人价值观的广告词中就不难看出端倪.与这一代年轻人相比,孙隆基《中国文化的深层结构》一书中的很多例子都要成为老古董了.观念老一些的人往往把这些逐渐成型的自我观念,当作个人主义、极端利己主义、拜物教来批判,不是说没有这个危险,毕竟,人的全面发展,包括思考之心,感情之心,灵魂之心三心的齐头并进,基于感情之心的道德观念的形成,也是人生成长的至关重要的一环,.但倘若仅仅是站在感情之心的立场,把特立独行背后孕育的灵魂之心的胚胎视为异端,直欲掐死之而后快,那中国文化可能真是要生生地断送在这些卫道士的手上了.
子曰：群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉（卫灵公篇第十五）.没有三省其身的领导,就不会有正心诚意的下属,也就不会有和谐的团队和集体,组织就会渐渐滑向权术文化的深渊,这些道理我已经讲过多遍.这次我没有简单地老调重弹,是想把我对儒家的一些更深的一些思考表达出来,并不是要否认三省其身本身.国家之间的竞争,最后是企业的竞争；企业的竞争,归根到底是文化的竞争.儒家之缺乏超越性,其实已是学界共知,是王顾左右还是面对现实,是百般辩解还是承认差距,努力提高,在这一轮跨国文化的竞争中,我们其实并没有选择.李泽厚曾感慨,因为儒家的现世取向,坚守儒家文化家园自有一番依昄人格神所不能体会的异常辛苦处,其实正是这个意思.